 Америка, штат Арізона, червоні скелі, пустеля, кактуси, лютий, + 28 ° С, пронизливо синє небо і сліпуче біле сонце, жодної хмарини. Таку погоду місцеві називають нудною, тому що кожен день одне і теж ... Я з своїм другом Джоном їду на джипі на Білі Гори - священні землі племені Апачі, де розташовані резервації. Якихось 50 хвилин і ми з літа потрапили в зиму: кругом сніг, сосни і ялини, наче й не було ніяких кактусів ...
Новости сайта:Офисы в аренду от собственника, без комиссий в г Московский Киевское шоссе.
Як живуть сьогоднішні індіанці? У мене, як і у більшості російських людей, що бачили індіанців тільки в кіно, було враження, що індіанці в резерваціях живуть у «вігвамах» (правильна назва «тіпі») і ходять в шкіряних одязі з пір'ям. Яке ж було моє розчарування, коли, потрапивши вперше в резервації, я побачив напіврозвалені халупи типу тих, що в російських селах, похилені паркани, іржаві автомобілі, вибоїсті дороги, покриті мотлохом і старими покришками, і п'яних широколиций (зразок наших бурять) мужиків в джинсах і бейсболках, з пляшкою в руці ... «Бог ти мій - подумав я - так прям як в російському селі! Може це у нас в Росії одна велика резервація? »На щастя я побував у різних резерваціях і в загальній складності в чотирьох племенах - Апачі, Хопі, Навахо і Зуні. І ось що я зазначив: в тих племенах, де індіанці зуміли зберегти свою корінну культурну традицію, духовність, не було проблем з пияцтвом. Спивалися тільки там, де традиції були втрачені. Мене осінило! У нас в Росії та ж ситуація - в селах народ спивається тому, що не зберіг традицій корінний, родової культури життя на землі.
Резервації. В'їхати на територію більшості резервацій може кожен - зараз там немає ніяких парканів або огорож, варто тільки знак при в'їзді: «Земля Зуні», або «Земля Хопи». Але залишитися в резерваціях ви можете тільки якщо там є друзі. Індіанці не заводять випадкових знайомств. Необхідно, щоб тебе представив хороший друг, тоді ти потрапляєш у свою сім'ю. Мене з індіанцями познайомив мій друг Джон. Він білий, але багато років працював у благодійній організації на території різних резервацій. Джон близько дружив з кількома індіанськими сім'ями. Мене індіанці відразу прийняли за свого. Мабуть, російський дух в мені був співзвучний з індіанським, і вони це відчували. Чим ближче я знайомився з культурою та духовністю індіанців, тим більше відчував глибину цієї традиції, її близькість з традиціями наших предків слов'ян.
У деяких племенах досі з вуст у вуста передається історія про те, як їх предки прийшли з Сибіру. Традиційні житла у племен Хопи і Навахо - це шести- і восьмигранні зруби з отвором для диму в центрі конусоподібної даху. Точно такі ж традиційні будинки у корінних жителів Алтаю. Але більшість індіанців у резерваціях все-таки живе не в традиційних житлах, а в «караванах» - вагончиках, стаціонарно встановлених на блоки, або в «бунгало» - дешевих каркасних будиночках.
Звичайну американську їжу в США, на мій погляд, є неможливо. У резерваціях ж приготовлена індіанцями їжа була дуже смачна і схожа на нашу. Недарма стала традиційною для росіян картопля прийшла саме від індіанців. Від них же до нас прийшли помідори, кукурудза, гарбуз і тютюн. Тютюн - це приклад помилкового використання традиційного продукту. Адже індіанці палять тютюн тільки під час молитви. Один індіанець сказав мені, що якби всі курці молилися, коли курять, ми жили б у зовсім іншому світі. Цікаво, що розвівається прапор Сполучених Штатів на території резервацій можна побачити куди частіше, ніж на решті території США. При цьому закони США на землях резервацій не діють. Тому в резерваціях знаходять прихисток сбежавшие від правосуддя США правопорушники, що значно збільшує там рівень злочинності. З цієї ж причини там часто можна побачити Казино, які заборонені на більшій частині Америки. На території кожного племені є своя поліція і діють свої закони. Зазвичай в резерваціях забороняється фотографувати. Але кілька фотознімків я зробив, з дозволу індіанців. Традиції. Як і у стародавніх слов'ян, практично вся обрядова життя індіанців пов'язана з сонячними і місячними циклами. Так, точки літнього та зимового сонцестояння, весняного і осіннього Рівнодення в їхні традиції є ключовими і визначають весь хід їх життя. Згідно з місячним циклом індіанці зазвичай проводять обряд «светлодч» («Sweat Lodge», або, на індіанському, «НДПІ»). Вони ображаються, якщо цей обряд хто-небудь називає індіанської лазнею. У «светлодче» не миються і не паряться, хоча там піддають водою на гарячі камені, як у лазні. У «светлодче» моляться. Індіанці моляться за рідних, за друзів, за ворогів, за свій народ і за все людство. У них не прийнято молитися тільки за себе. При цьому в светлодче може бути така висока температура, що її можна витримати тільки в стані молитви. Це обряд внутрішнього і зовнішнього очищення. Перед входом в светлодч необхідно очиститися через обкурювання димом полину. Полин для індіанців - одне з найбільш священних рослин, запах якого виганяє нечисте з оселі, з фізичного і тонкого тіл людини.
Ставлення до стихій - землі, воді, вогню і повітрю - в індіанців трепетне, як до живих сутностей. Наприклад, кинути сміття в полум'я домашнього вогнища вважається неприпустимим, зневажливим ставленням до вогню і до будинку.
Індіанці народ небагатослівний. Тільки вони можуть виражатися так лаконічно, глибоко й поетично навіть англійською мовою. «Walk your talk» - кажуть вони (перекладати не буду, тому що так красиво не вийде). Або фраза «Дивись у бік Сонця і ти не побачиш тіні» поетично відображає їх світогляд.
Коли в резерваціях Навахо в каньйоні Де Шей ми з Джоном вирушили до індіанського святилища, скелі Павука, нашим провідником був 82-річний індієць Джонсі. Джон щось довго питав індіанця і після багатозначної паузи Джонсі відповів коротко: «Так». Потім Джон знову задавав якісь питання, і кожен раз індіанець відповідав просто «Так» або «Ні». Інших слів з його вуст я не почув. Джонсі провів нас до скелі Павука, де за легендою мешкав Дух Жінки-Павука, яка навчила індіанців Навахо плести, ткати і шити одяг. Павук, як і павутина, в індіанців є позитивним чином. Індіанські амулети «пастки снів» («dream catcher») зроблені у вигляді павутини. Такий амулет вішається на вікно і вважається, що вночі він пропускає тільки хороші енергії, а погані ловить у свої тенета, щоб снилися тільки хороші сни. Такі «пастки снів» тепер продаються в магазинах етнічних сувенірів і в Росії. Але мушу вас засмутити: практично всі вони зроблені в Китаї. Так само як і росіяни матрьошки, яких я бачив в магазинах етнічних сувенірів в Арізоні. Здалеку вони схожі на матрьошки ...
Особливе ставлення індіанців до землі. Вони кажуть: «земля не належить нам, ми належимо землі». Глибока відповідальність за землю і за всю Землю - невід'ємна частина їх духовної культури. Танці індіанців є не просто духовною практикою, що дозволяє танцюристу спілкуватися з Великим Духом («Wakan Tanka»), але ритуалом самопожертви, искупающим гріхи всього людства і відновлюючий зв'язок людини і природи. У такому ритуалі танцюрист танцює без зупинки від заходу до сходу сонця кілька ночей поспіль, що вимагає неймовірної сили духу і мужності. Якщо танцюрист впав, це поганий знак - буде ураган, посуха або інший катаклізм. Індіанці точно знають, що природа залежить від них так само, як і вони від природи. Вони вірять, що світ досі тримається завдяки їх танцям, і що всі землетруси, хвороби і катаклізми на Землі через те, що люди втратили зв'язок з Природою і гвалтують її.
Ось як звучить молитва індіанців племені оджибве:
«Прародитель, Подивися на нашу розбитість. Ми знаємо, що у всьому Творінні Тільки сім'я людей збилася з Священного Шляху. Ми знаємо, що ми - ті, хто розділився І ми - ті, хто повинен повернутися, щоб разом йти по Священному Шляху. Прародитель, Святий Єдиний, Учи нас любові, співчуття, вшануванню, Щоб ми могли зцілити Землю і зцілити один одного ».
Для індіанців Природа - це священна жива книга, через яку Великий Дух спілкується з ними. Летить птах, що пробігає звір, порив вітру, шум листя, що пливе хмара - все це живі знаки-символи, які індіанець читає, як ми букви і слова. Коли індіанці вітають один одного, вони кажуть: «О МЕТАКОМ ясен», що означає «всі мої брати». Це ж вітання індіанець вимовляє, коли входить в ліс, підходить до озера, або зустрічає оленя. Всі істоти у священному колі Природи для індіанця брати.
З історії. Коли на берегах Америки висадилися перші білі, у них закінчилася їжа і вони вмирали від голоду. Індіанці принесли білим їжу, навчили вирощувати місцеві сільськогосподарські культури, і ті вижили. Цей день тепер відзначається як найбільше свято в Америці - День Подяки. Понад півстоліття після цього індіанці і білі жили у світі. У вихідців з Британії народжувалися здорові діти і всі вони вживали, тоді як в самій Британії в ті часи виживав тільки кожен восьмий дитина. Білі розробляли землю, займалися сільським господарством. Індіанці полювали. Йшов взаємний обмін продуктами. Потім білі обгородили свої ділянки землі парканами. Але індіанці ніби не помічали зборів, продовжували вільно переміщатися через них в процесі полювання. Це не сподобалося білим і вони стали пояснювати індіанцям, що за парканом їх власна земля. Ось тут все і почалося! Індіанці ніяк не могли второпати - як земля може бути чиєюсь власністю? Як землю можна продати або купити? Почалась війна…
Що було з Америкою далі, ми приблизно уявляємо. Можу сказати, що вижити і зберегти свої традиції в основному вдалося тим племенам, які прийняли християнство. Вони просто включили християнство в свої традиції. У резерваціях Навахо я відвідав християнський храм. Храм був побудований з колод в традиційній формі восьмигранника, вхід зі Сходу, в центрі конусоподібної даху було півтора-метрове отвір в небо, під ним такий самий отвір в підлозі, там земля. «Небо і земля для нас священні» - пояснили мені індіанці. На стіні висіла ікона Ісуса Христа. Христос був червоношкірим, в пов'язці на стегнах і з символом Сонця на благословляючою руці. Індіанці звернулися до священних для них чотирьох сторонах світла, Небу, Землі і почали молитву на мові Навахо зі слів: «О, Ісус Христос, син Бога, наш старший брат, прийди до нас ...»
Тут я не втримаюся і розповім анекдот, який почув від білих американців: Один індіанець потрапив якось до високопоставленому священику. Той вчив індіанця християнським заповідям, показував распятье та ікони. Раптом індіанець помітив телефон у крісла священика. «А що це?» - Запитав індіанець. «А це прямий телефон до Бога» - відповів священик. «Правда? А можна спробувати? »- Поцікавився індіанець. Священик почухав потилицю і сказав: «взагалі-то можна, тільки не довго, це дорогий дзвінок на велику відстань ...» Кілька років по тому цей священик проїжджав через резервації того індіанця. Індіанець був радий його бачити, показав йому село, місцеві обряди і традиції. Несподівано священик зауважив старий, обшарпаний телефон біля ніг індіанця. «А це що?» - Запитав священик. «А це ... це прямий телефон до Бога» - сказав індіанець. «А можна поговорити?» - Запитав священик. «Так, звичайно - сказав індіанець - і можеш говорити скільки хочеш, це місцевий дзвінок ...».
Більшість індіанців дуже ревно ставляться до своїх традицій і всіляко бережуть їх від білих. Ось на цю тему розповім вже реальну історію з життя. Традиційно індіанці з різних племен зустрічаються на щорічному святі «Пау Вау». Зазвичай це проходить на стадіоні, де є трибуна з глядачами і майданчик, на якому відбуваються різного роду ігри, змагання, танці і т.п. Всі учасники змагань і танців звичайно одягнені в традиційний одяг зі шкіри з бісером і пір'ям, як ми звикли бачити в кіно. Але більшість індіанців, що сидять на трибунах одягнені як звичайні американці в джинсах, футболках і бейсболках. Серед глядачів є і білі, тому це захід відкрито для всіх. Так ось один білий, по видимому прихильник індіанської культури, сидів на трибуні в традиційній індіанської одязі зі шкіри з пір'ям. Індіанці довго косилися на нього, потім не витримали, підійшли і сказали: «Слухай хлопець, нам не подобається, що ти носиш нашу національну одяг. Іди, переберися ». Хлопець виявився не промах. Він переодягнувся в джинси, футболку і бейсболку, вийшов на майданчик і звернувшись до сидячим на трибуні індіанцям сказав: «Хлопці, мені не подобається, що ви одягнені в мою національний одяг. Ідіть, переодягніться ... ».
Але серед індіанських шаманів зустрічаються і ті, хто щиро ділиться глибиною своєї традиції з білими. Таким, наприклад, є вождь Сонячний Ведмідь (Sun Bear), що заснував відому громаду «плем'я Сонячного Ведмедя», де в мирі та злагоді живуть разом індіанці і білі. Деякі такі шамани приїжджають і до Росії, де спілкуються з прихильниками індійської духовної культури - індеаністамі. Російські індеаністи теж щорічно зустрічаються на своєму «Пау Вау». Видовище це, прямо скажемо, приголомшуюче: галявина з десятками «тіпі» (вігвамів), всі люди одягнені в розшиті бісером шкіряні індіанські одягу, деякі на конях з луками, томагавками і розфарбованими обличчями. Індіанські танці та співи під удари бубна. Такого навіть у кіно не побачиш! Але без запрошення туди не варто приїжджати - індіанці (хоч і росіяни) народ суворий.
Індіанців називають корінними жителями Америки. Вони дійсно зберігають свої корені, передають їх наступним поколінням. У їхні традиції шанування предків - це не просто данина подяки попереднім поколінням, а безпосередня живий зв'язок з духами предків, до яких вони постійно звертаються за допомогою, підтримкою і порадою. Індіанець знає, що предки живуть в ньому, і він живе в нащадках. Тому для нього немає смерті, він сприймає єдиний потік життя свого роду, ототожнюючи себе з ним, а не з окремим проміжком часу величиною в життя. У індіанців відмінне, від прийнятої в «білої» цивілізації, ставлення до «смерті». Таке ж відмінне ставлення в індіанців і до народження. Так, наприклад, в деяких племенах днем народження дитини вважається не день його фізичного народження, а день, в який дитина в перший раз засміявся. Той, хто побачив це і дає дитині ім'я. Ім'я дається таким способом - людина виходить на вулицю і дивиться, що говорить йому Великий Дух через Природу: Танцюючий Койот, Два Медведя (ім'я мого знайомого), або Граючий Вітер.
Якось одна біла американка запитала мене: «А у вас там, в Росії є корінні жителі?» «Так - відповів я з гордістю - я, наприклад!» Потім, коли я повернувся додому, в свою північну село - екопоселення Гришине, я задумався: «Який же я корінний житель? Де моє коріння? »На щастя, у нас ще сильна родова пам'ять і ми можемо відродити і зміцнити своє коріння, свій зв'язок з предками, традиціями, родом. Це і відбувається зараз в російських екопоселення, що відроджують втрачену зв'язок Людини і Природи, місце якої визначили наші предки: природу людських....
|
