Це оригінальне уявлення про небезпеку, яку таїть у собі писемність, отримує своє найвище пояснення в тому, що, безумовно, є одним з найбільш значних дійшли до нас аспектів традиції друидизма, - у вірі в безсмертя душі. Давні автори одностайні в цьому питанні: крім Цезаря, про це пише Лукан: "За вченням вашому тіні не відлітають від нас у притулок мовчазний Ереб, К Діту в підземний чертог: але те ж дух управляетТелом у світі іншому; якщо говорите ви правду, Смерть посередині лежить тривалого життя. НародиСеверних країн, у помилку такий, мабуть, блаженні, Бо Нестерпні страх - страх смерті їх не тревожіт.Вот і прагне солдатів назустріч мечу і охотноГібель сприймає в бою, не шкодуючи повертаної життя ".
Новости сайта:организация корпоратива киев
А ось що каже з цього приводу Помпоній Мела: "Одне з навчань, в яких вони (друїди) наставляють, було поширене в народі, очевидно, для того, щоб зробити людей хоробріше на війні, коли незабаром вони знають, що душі вічні, і що у померлих є інше життя ". Тімагена у Аммиана Марцеллина вимовляє наступну фразу: "Зневажаючи властиве людині, проголошують душі безсмертними". Діодор Сицилійський стверджує те ж саме: "У них (у кельтів) поширена думка Піфагора, за яким душі людей безсмертні і протягом певної кількості років знаходять життя в іншому тілі". І нарешті, Страбон: "Не тільки друїди, а й інші стверджують, що душі і всесвіт неразрушими; але все ж у кінцевому рахунку вогонь і вода візьмуть верх над ними ".Ці надзвичайно стислі за формою, скупі викладу вчення, тим не менш, не вільні від тенденції до раціоналізації, властивої класичним авторам: у питанні про безсмертя душі, так само як і в випадку з писемністю, Цезар і слідом за ним всі інші наслідок приймають за початковий умисел: друїди нібито проповідували цю доктрину для того, щоб вдихнути у своїх співвітчизників могутній військовий запал ... Але війна була для кельтів справою занадто звичайним, занадто природним, щоб у друїдів виникала жорстка необхідність займатися розробкою аргументів психологічного порядка.Бессмертіе душі - цілком самодостатній догмат. До того ж слід ще чимало потрудитися, щоб ясно розібратися в тому, що передали нам стародавні автори: за словами одних, душа віддаляється жити в інший світ, згідно з іншими, вона попросту змінює тіло. Яке було думка друїдів з цього приводу? Безсмертя або метемпсихоз? Острівна література, схоже, знає головним чином метемпсихоз: "Раніше я перебував в безлічі форм, перед тим, як знайшов матеріальний вигляд: Я був вузьким, прикрашеним строкато мечем, Я вірю в те, що доступно зору, я був у повітрі - краплею, Я був найбільш блискучою із зірок, Я був словом серед букв, Я був книгою на початку її створення, Я був спалах світла ... "
"Я вітер на море, Я хвиля в океані, Я гуркіт моря, Я бик семи сутичок, Я яструб на скелі, Я крапля роси, Я прекрасна квітка, Я лютий вепрь.Я лосось в річці ..."
Вважалося, що один знаменитий міфологічний персонаж пережив численні реінкарнації, що послужило історичним або, скоріше, історіографічним цілям: "Вся раса Партолон (перша з п'яти рас, що населяли Ірландію) загинула від хвороби, за винятком однієї єдиної людини, Туана, сина Сдарна, сина Сірка, сина брата батька Партолона.Бог огорнув його у безліч форм, і він прожив з часів Партолон до часів Колум Кіллі; він повідав знання та історію, розповів про завоюваннях Ірландії і про події, починаючи з приходу Кессайр до тих часів. Саме з такою метою Бог зберіг його живим до часу святих, до тих пір, коли його назвали, нарешті, Туан, сином Кайрелла, сина Муіредаха Муіндерга; от у яких обликах він побував: троє сотні років у вигляді людини, три сотні років у вигляді дикого бика в пустелях; двісті років в вигляді дикого цапа, років у вигляді птахи, сотню років у вигляді лосося. Один рибалка зловив його в свою мережу і відніс королеві, дружині Муіредаха Муіндерга; вона покуштувала лосося, і саме в ній був, нарешті, зачатий Туан. Знавці розповідають, що це був Фінтан Фінеолах ... ". Слід підкреслити той важливий факт, що кельтський метемпсихоз носить загального ха-рактера, як, приміром, переродження душі в багатьох релігіях Індії. У той час як в них йому піддані всі живі істоти, ірландська легенда приписує його лише декільком міфологічним або божественним істотам, змушує міняти вигляд і долю лише декількох призначених до того персонажів, відзначених особливою місією, нащадків первозданної людини, носіїв численних аспектів істини і пізнання. Зовсім іншим за своєю формою і за своїм обсягом, відповідно, і за своїм значенням, є ірландське уявлення про потойбічний світ, в якому померлі ведуть райське існування (Fir na mBeo, Fir na mBan, Маg Міг, Маg Ме1а), "Земля живих, Земля Жінок, Велика Рівнина, Рівнина Услід ", частіше" Земля Молодих "(Тiг nа nog), - цей кельтський" рай "поміщається дуже далеко, на захід від Ірландії, за західним сонцем, там, куди йдуть мертві. Іноді це навіть "Земля обітована" (tir Tairngiri), де росте дерево життя. Померлі знаходять там завидну доля, порівняно з часткою живуть у цьому світі: "Приємні і радісні гри - вони веселяться перед пінливим вином - чоловіки і красиві жінки, за кущем - без гріха і всякого беззаконія.По вершин дерев пливе - корабель серед крон - дерева повні соковитих плодів - під носом твого суденця. Дерева з квітами і плодами, - над якими витає справжній запах вина - дерева нестаріючі і без вади, - листя у яких золотого цвета.Ми з самого початку часів, - без старіння, без цвинтарної ями, - ми не чекаємо віку бессилья, - нас не уражується недуги ".Саме тому в Інший Світ йшли так охоче. Смерть не була для древніх кельтів ні позбавленням від життя, повної тягот і сліз, ні заплата за безліч поганих діянь. Вона була, використовуючи вираз Лукана, серединою довгого життя; і найбільш витонченим, одним з найпривабливіших сюжетів острівної міфологічної літератури був сюжет про богинях, які приходять у пошуках смертних і відводять в своє вічне блаженство тих, кому вони подарували свою любов. Але щасливі власники цих божественних благ повинні уберегти себе від ностальгії. Один із супутників Брана, опис "плавання" якого (Immram) являє собою надзвичайно цікавий текст, пізнав це на власному сумному досвіді: "Їм здавалося, що вони пробули там один року, а пройшло вже багато, багато лет.Тоска по дому охопила одного з них, Ні-хтана, сина Кольбран. Його родичи стали просити Брана, щоб він повернувся з ними до Ірландії. Жінка сказала їм, що вони пошкодують про свій від'їзд. Вони все ж таки зібралися в зворотний шлях. Тоді вона сказала їм, щоб вони остерігалися торкнутися ногою Землі.Он пливли, поки не досягли селища по імені Мис Брана. Люди запитали їх, хто вони, приїхавши з моря. Відповідав Бран: - Я Бран, син Фебала. Тоді ті йому сказали: - Ми не знаємо такої людини. Але в наших старовинних повістях розповідається про плаванні Брана.
Нехтан стрибнув з човна на берег. Ледве торкнувся він землі Ірландії, негайно ж звернувся в купу праху, як якби його тіло пролежало в землі вже багато сот лет.После цього Бран повідав всім присутнім про свої мандри з початку аж до цього часу. Потім він попрощався з ними, і про мандри його з тієї пори нічого не відомо ".Отже, у нас немає причин сумніватися в тому, що вчення про безсмертя душі і про нескінченно триваючого життя в Іншому Світі не є єдиною традиційної доктриною друїдів, яка була в загальному вживанні. Ірландські і уельської документи ясно показують, що безсмертя душі і метемпсихоз мали дві суміжні, але відмінні один від одного сфери прикладання: безсмертя було звичайним і природним долею людської душі, тоді як реінкарнація і метемпсихоз випадали на долю тільки виняткових особистостей, що мали особливе призначення, міфологічних персонажів. Нам залишається лише встановити елементи відмінності - так само, як і подібності - в цих випадках реінкарнація, яка, мабуть, чи не тривала нескінченно, але представляла собою прості короткочасні метаморфози, часто добровільні і часті в оповіданнях. Мешканці сіда, які звертаються в оленів, або в корів, або, найчастіше, у птахів; богиня війни, залежно від ситуації становящаяся або рудої коровою, або вугром, або вороною, - всі вони просто володіють даром перевтілення; навпаки, богиня Етайн, яка за тисячу дванадцять років перед тим, як народитися дочкою Етара і стати дружиною Еохаіда Аірема, народилася дочкою Айліля і була дружиною бога Мідер, явно демонструє випадок метемпсихозу. Але й ті й інші персонажі пов'язані з великої традицією релігійного зооморфизма, що існувала у кельтів. При цьому мова не може йти про тотемізмі, - приписування його кельтам завжди засноване на помилкових аналогіях. Не слід так само змішувати, як це іноді роблять, зооморфізм і зоолатрія. Кельти почитали коня зовсім не тому, що одне з кельтських божеств мало вигляд цієї тварини. Якщо друїд обертається коровою, то це відбувається не заради жарту, але в особливо важких обставинах і лише тому, що його сан ставить його вище положення і меж можливостей звичайної людини. За словами Помпонія Мели, жриці острова Сейн також приписували собі такий привілей. Вони говорили, що можуть "прийняти вигляд будь-яких тварин, яких захочуть" (seque in quae selint animalia vertere) .Здесь саме місце згадати про визначення, даваемом в "Відповідність імен", де проводиться відмінність між тими, хто обробляє землю (trebhta, " хлібороби "), і тими, хто володіє тим чи іншим мистецтвом (aes dana" артисти "або" ремісники "). Осілі землероби - це "не-боги" (andee), іншими словами, вони відповідають індійським вайшьям; ремісники, або "люди мистецтва", як їх також називають, згідно з іншим буквальному перекладу терміна "aes dana", є "богами" (dee). Тому Кухулін вправі звернутися до Морриган наступним чином: "Так будеш ти благословлена богами і не-богами" ((bennacht de; ande; fort). В Ірландії і, зрозуміло, в Галлії "богом", насправді, був всякий, хто володів яким-небудь технічним навиком або розумовим знанням: коваль, тесля, лікар, поет чи друїд. Класичні автори, не здатні вникнути в ці хитрі тонкощі, неминуче впали в оману: "Немає жодної. зв'язки між цією розповіддю (про двох життях Етайн) і пифагорейским Метемпсихоз. Можливо, однак, що легенда про Мідер і Етайн була принесена в Галію (або розказана там) друїдами і зробилася причиною омани грецьких вчених, які приписали друїдам віру в метемпсихоз Піфагора ".Це зауваження справедливо. Коли ми в ірландському або взагалі кельтській тексті стикаємося з випадком метемпсихозу, то він або безпосередньо, або, опосередковано, в епічній обробці, перегукується з міфу, а зовсім не до сумнівного пифагорейскому впливу.
|
