 Давайте відразу уточнимо, адже Ви говорите про диявола не як про істоту, перенародженим таким, вірно?
Вірно. Я не кажу про диявола, як про якусь тварі з рогами, копитами і хвостом.
Тоді що являє собою ця метафора?
В буддизмі слово Мара, що позначає диявола, дослівно означає "вбивця", тобто буквально той, хто фактично веде наше життя до кінця і, таким чином, дуже ефективно перешкоджає здійсненню призначення нашого життя. Наприклад, Будда говорить, що ми потрапляємо в пастку Мари, попадаємося Маре на гачок. Говорячи метафорично, і ми можемо потрапити в цю пастку в стані, скажімо, страху або параної. Ми відчуваємо себе, як метелик на шпильці і відчуваємо свою нездатність реально вийти зі сформованої ситуації.
Новости сайта:монтаж металлоконструкций в тольятти
Коли мова йде про найбільш поширених образах диявола у вигляді жорстокого виверткого тирана, демона, або будинкового нам слід думати не про зовнішній формі, а про те, що ми відчуємо, якщо потрапимо в його лапи. Хтось випробує муки, хтось відчує себе зв'язаним, а хтось загнаним у кут і переможеним. Для мене демонічне, чи диявол, - це спосіб висловити те екзистенціальне почуття, яке з'являється у нас, коли рух нашого життя як би зупиняється.
Чи є в буддійському погляді на диявола щось, що відрізняє його від християнського, іудейського, або мусульманського погляди?
Так є. Буддизм діє не в рамках теїстичної системи поглядів. Метою буддизму є скоріше пошук і набуття життєвого шляху, який дозволяє вдосконалити ваше розуміння свободи, відчути себе не пов'язаним, чи не спійманим в пастку. При цьому відповідальність за це лягає на ваші плечі, а буддійські практики є тими ефективними стратегіями та інструментами, за допомогою яких можна навчитися працювати з цими силами.
Звичайно в іудейській, християнській і ісламській традиціях теж є медитації. Однак, я думаю, що буддизм надає набагато більше значення цим видам вправ і не приділяє такої уваги подоланню демонічної сутності шляхом доручення себе богу або відкриття своєї душі божественного. Таким чином мова дуже відрізняється.
Якою мірою різниться конкретний досвід кожної людини, я думаю, до деякої міри відкрите питання. Часто, коли я зустрічаюся з християнами або людьми інших вірувань, я відразу відчуваю, що між нами багато спільного, і мені здається, що, незважаючи на мовне відмінність, ми фактично приходимо з дуже схожих систем.
У своїй книзі ви цитуєте Будду: "Коли людина сприймає ілюзорне як щось, що існує реально, Мара стоїть за його спиною". Яка взаємозв'язок між чіплянням за реальне існування явищ, прихильністю і цією якістю зла?
Для буддиста корінь зла лежить в специфічному «замиканні», яке походить з нашого прагнення зберегти почуття власного «я», відчуття себе як окремої, ізольованої клітини, позбавленої зв'язку з мережею взаємин, з яких вона сталася. Коли Будда говорить про чіпляння за реальне існування свого «я», мені здається, він має на увазі майже інстинктивне властивість свідомості, ймовірно, нейробіологічному по суті своїй - це прагнення до виживання, до індивідуальності, чогось, що надає відчуття не пов'язані з загальним потоком життя, що дає ілюзію окремо і безпеки. Насправді ж це досягається ціною фактичного відрізання нас від самого життя.
Мені дуже подобається в буддійської традиції порівняння Мари, демонічного початку, з індійським богом Намуку - богом посухи в Ведах. Мара постає як те, що не дозволяє водам життя текти вільно. Я думаю, що це дуже співзвучний образ. Зло - в основному те, до чого ми схильні внаслідок егоїзму, внаслідок проектування негативу на «іншого», і виникає воно від нашого бажання вхопитися, вчепитися за щось, що нам представляється реальним, у прагненні зберегти своє «я».
Зображення з сайту http: //norman.walsh.nameМожно цю думку поширити і на прагнення до ідентифікації себе як частини нації. Тут ми теж намагаємося вхопитися за ілюзію нашої спільності як американців, англійців, іранців, за щось, що відрізняє нас від не американці, що не британців і не іранців. При цьому ми розколюємо світ на різко поляризовані протилежності, в яких все, що нам представляється поганим, ми відсилаємо зовні, а все хороше так чи інакше ототожнюємо з тим, що вважаємо «своїм».
Якщо це прагнення вхопитися за ілюзорне притаманне нам, то як нам його подолати?
Буддизм намагається подолати зло через процес фактичного ослаблення цієї хватки, через послідовне осягнення того, що саме поняття зла невіддільне від поняття добра і що вони, швидше, є двома полюсами в межах одного континууму, ніж окремими протилежностями.
Будда долає Мару не за допомогою його видалення або усунення, але через глибоке розуміння природи умов, в яких він сам знаходиться. Свобода приходить, коли ми осягаємо функціонування цих процесів - не тільки теологічно, або концептуально, а й на глибоко інтуїтивному рівні, на якому радикально змінюється наше ставлення до чіпляння за ілюзорне.
Спосіб досягти цього - вправлятися допомогою медитації, роздуми, молитви, будь-яких доступних нам засобів, щоб відкрити для себе можливість не чіплятися за ілюзію. Ви свідомо привчаєте себе бачити світ, як сказав би буддист, непостійним, ненадійним, безособовим, позбавленим «я».
Змінюючи своє сприйняття, ви також преобразуете своє емоційне ставлення до себе і свого життя. Взаємодіючи з Марою, Будда майже неминуче в кінці діалогу скаже щось на кшталт: "Я знаю тебе, Мара". Іншими словами свобода походить саме від знання, розуміння.
Як ця ідея зла проявляється у світі, де ми, наприклад, зустрічаємося з тероризмом? Ви кажете, що найефективніша зброя Мари - це підтримка атмосфери страху. Коли конфлікт досягає певного рівня, ми майже неминуче звертаємося до демонізації «іншого». І будь ми Джордж Буш або Осама бін Ладен, ми обидва проектуємо емоцію зла на іншого і, зрозуміло, добра - тільки на себе.
По-моєму, більш серйозною проблемою є той факт, що ми інстинктивно намагаємося розділити світ на непримиренні полярності і протилежності замість того, щоб реально усвідомити, що вони - лише різні точки зору, різні перспективи в межах одного континууму.
Мені здається, наприклад, що люди, такі як Майкл Мур, теж попадаються на цю вудку, демонізуючи Буша. І хоча здебільшого я згоден з Майклом Муром, я знаходжу його риторику подібної дихотомії, грі в "своїх і чужих". Він також грає на посиленні почуття відмінності і полярності.
Чим більш ви абсолютізіруете зло в іншій людині, тим більше ви живете в свого роду утробному страху від того, що може з вами трапитися. Ви надаєте силу іншим, зокрема терористам, дозволяючи їм посилити в вас страх до такого рівня, в якому просто немає необхідності і, вже звісно, немає користі. Оскільки, якщо ви живете в страху, в закритому, «Зашторені» стані, ви зміцнюєте цей Дуалістичність цикл проектування поганого зовні; гарне ж приписуєте собі. І досягнення примирення, взаємного розуміння і усвідомлення того, що ми разом живемо під взаємозалежним світі, стає все більш і більш далекій метою. Особисто я думаю, що небезпека лежить у поділі світу на "нас" і "інших".
На індивідуальному рівні, наприклад у випадку з тероризмом, як слід реагувати і що відчувати? Що потрібно зробити, щоб людина не закривався і не демонізував терористів?
Бачте, я думаю, дуже важливо спробувати бути більш відкритим до людяності інших, зрозуміти схожість з нами людей, що здійснюють ці атаки, які, ймовірно, також думають, що вони творять добро. Далеко не всі люди вважають, що вони дійсно творять зло. Навіть Гітлер думав, що надає світу послугу.
Тому в такій ситуації важливо спробувати допустити і побачити людську природу в інших. Чи не потурати їхнім діянням, але постаратися ясно зрозуміти, внаслідок чого вони так чинять, в яких умовах живуть, і якою мірою ми самі беремо участь у створенні цих умов в їх культурі.
Я думаю, ми повинні зуміти побачити, яким чином наше індивідуальне поведінка, поведінка товариств та релігійних груп обумовлено нашим розумінням власних потреб, нашими страхами, занепокоєнням про свою культуру, релігії, сім'ї, нації. Ось те, що б я порадив, чи робиться це через медитативне роздум або через реальне створення точок дотику і ведення діалогу з людьми інших релігійних переконань. Все це, я сподіваюся, допоможе подолати почуття роздвоєності, зупинити те жахливе поділ, в якому, як мені здається, повністю загруз сучасний світ.
Стівен Бечелор, колишній монах тибетській і дзенской традицій, що пише редактор журналу «Tricicle magazine» і автор бестселера «Buddhism Without Beliefs (Буддизм без упереджень)». Нещодавно вийшла у світ його книга «Living With the Devil (Життя з дияволом)».
|
