Причина успіху китайської цивілізації, яку ще називають «конфуціанської», в опорі на традицію - культурну, світоглядну, яка налічує не одне тисячоліття. В її основі лежить І цзин - «Книга Змін», розписані в 64 гексаграмах чергуються ситуації, зумовлені різним співвідношенням двох космічних сил Інь-Ян, з якими будь-якій людині надолужити рахуватися, щоб не відпали від Шляху. «Одне Інь, одне Ян і є Шлях. Слідуючи йому, йдуть до Добра (Шань) »- сказано в стародавньому коментарі до І цзину. Сходять до досконалості, не нав'язуючи себе Природі, а слідуючи її законам.
Полезные советы
Мудрість древніх дозволила уникнути однобічності, визнати взаємне Рівновага, а не боротьбу Шляхом до Гармонії. Тому й назвали рухливе Рівновага-Хе «досконалим Шляхом Піднебесної», слідуючи якому уникають крайності. Уникаючи крайності, долаючи себе, людина стає Триєдиним з Небом і Землею, виконує своє призначення - одухотворяє суще. Але лише минулий свій Шлях сповна, що досяг Просвітлення здатний дізнатися «волю Неба», стати в Трійцю з Небом і Землею. Рух, таким чином, відбувається не тільки по горизонталі, не змінюючи нічого по суті, але і по вертикалі, на новий виток спіралі.
Китай, Росія та всечеловеком
Ця стаття з книги
«Китай, Росія і всечеловеком»
Ви можете придбати її в нашому
інтернет-магазині
В історії Китаю бувало різне, але опора на традиційну Основу дозволила державній системі проіснувати більше двох тисячоліть. Китайська цивілізація не тільки витримала випробування минулого століття, але дивує своїми успіхами в столітті наступив. Найвизначніші вчені, включаючи Лейбніца і Нільса Бора, знаходили в китайських навчаннях прообраз сучасної науки. І сучасна наука знаходить у східній традиції підтвердження своїм відкриттям; пізнаючи непізнане, знаходить цілісне, духовний вимір.
Починаю книгу, куди увійшли роботи різних років в оновленому вигляді, з «Квадратури кола». Намагаюся показати, як співвідносяться західне і східне знання, що спиралося на різні світоглядні постулати, пам'ятаючи, що лише різний приходить до Єдності. Символ західного Шляху - Квадрат. Наданий самому собі, він дробить дійсність. У пошуках стійкості дробові частини знову з'єднують, утворюючи штучний світ, «другу природу». Але все штучне, частина, що претендує на роль Цілого, приречене на саморуйнування. Природно, вчені задумалися, як знайти вихід, перейти до «Порядку з хаосу», зупинити процес дроблення, який приймає незворотного характеру. О. Тоффлер у передмові до згаданої книжки пише: «Сучасна західна цивілізація досягла надзвичайних висот у мистецтві розчленування цілого на частини». Настільки досягла успіху, що нерідко забуває зібрати частини воєдино. Сам же автор книги, Ілля Пригожин, згадує Джозефа Нідема, знавця китайської цивілізації, який назвав манію до роздвоєності «характерною європейської шизофренію».
Ілля Пригожин стоїть біля підстави синергетики, яка, долаючи однобічність класичної науки, збирає розрізнене в ціле. По суті, це новий тип світогляду: визнання природності, спонтанності, відкритості, закону самоорганізації, коеволюції - не вторгнення в Природу, згубний і для Природи, і для людини, а згідне з нею дію.
Немає того в синергетики, чого б не було в Дао. Наука знаходить відсутню половину, олицетворяемую Кругом, або східної, иньской формою знання, що дозволяє врівноважити янскую активність иньской зосередженістю, логіку - інтуїцією. Квадрат врівноважується Кругом, Земля з'єднується з Небом, як пророкували святі, мудреці на Заході і Сході. І це не могло не статися, якщо «Одне Інь, одне Ян і є Дао», або Шлях світу і людини. Після чого звертаюся до «Книзі Змін» - І цзину, центру тяжіння не тільки китайської думки. У першому ж розділі даю статті, написані близько тридцяти років тому, для яких, однак, прийшов час. Звідси підзаголовок: «Звертаючись до минулого, потрапляєш в майбутнє».
Не маючи уявлення про неоднозначну логіці І цзина, де одне не випливає з іншого, а співвідноситься або за принципом контрасту, як гексаграми 11-я - «Розквіт» і 12-я - «Занепад», або за принципом висхідних витків спіралі, 63- я - «Вже кінець» і 64-я - «Ще не кінець», важко зрозуміти логіку пропонованої книги. Скажімо, я можу повторювати якісь фрагменти китайських текстів, але в поле Дао, де постійні Зміни, повтор неможливий в принципі. Скоріше, це буде поворот того ж новою гранню. Тому й кажуть про своєрідність ієрогліфічного мислення, що породжує багатозначні символи культури. Такий текст, як «Дао Де Цзін» Лао-цзи, вичерпати навряд чи можливо, про що свідчать численні його переклади. Разом з тим я можу перестаратися, повторюючи улюблені думки святого Августина або Миколи Бердяєва. Прошу мене вибачити великодушно.
Чому «Китай - Росія», зрозуміти можна. Ця пара на слуху, особливо останнім часом. Залишається загадкою причина злету китайської цивілізації і відсутності цього зльоту в Росії. Хоча саме Росії передрікали духовний розквіт такі мислителі, як Шпенглер, Вівекананда. Напевно, так і буде. Поки що залишається сподіватися на несподіваний кризу, яка, можливо, змусить розум прокинутися. У міру сил, покладаючись не тільки на знання, але й на інтуїцію, спробую знайти відповідь і запрошую вас до співучасті.
Ну а чому «всечеловеком»? Це насущнейшая проблема. Кажуть же: розумний знаходить вихід із скрутного становища, а мудрий в нього не потрапляє. Чи не тому, що мудрості немає без співчуття? Серцевий розум, а не економіка позбавить світ від криз. А поки кращі уми шукають виходу з кризи і не знаходять, забуваючи про те, що «людина є міра всіх речей», поганих і хороших. Для даосів людина - «душа речей», і якщо душа не в порядку, то страждають усі, весь світ. І тому в самий раз замислитися, чим же відрізняється погляд на людину, скажімо, Конфуція і Аристотеля і чому останнім часом такий інтерес до конфуціанської і буддійської етики. Не знаю, чи є більш важливе питання, ніж питання про призначення людини і про те, чи відповідає він своєму призначенню. Чи так і буде бовтатися між Небом і Землею, уявляючи, що це і є Свобода. Тому і звертаюся до Бердяєвим, постигшему таємницю Свободи і Творчості. Одного немає без іншого, і немає самого Людини, скільки він не намагається переконати себе в протилежному.
Нарешті, наскрізна тема всієї роботи - антропоцентризм. Не тільки тому, що надуманий центр, не відповідає істинному, перевертає в кінцевому рахунку всі відносини. Люди звикають жити в превернутом світі, що, однак, не робить його більш стійким. Довгий час існувала думка, що цивілізації проходять ті ж етапи, що і людина: народження, дорослішання, старіння, вмирання. Цією схемою слід і Освальд Шпенглер у своїй чудовій книзі «Занепад Європи». Але, по-перше, процесу старіння схильні не всі цивілізації, а лише виросли на антропоцентричної грунті. Приклад тому - цивілізації Індії, Китаю, Японії. По-друге, і в людині є те, що не схильне зникнення, залишається після його відходу з фізичного плану. На це звернули увагу російські філософи, які відгукнулися на книгу Шпенглера незадовго до їх висилки з Росії в 1922 році. (Тим самим вони уникли долі розстріляних, таких як Павло Флоренський - через його геніальності.)
Я не випадково загострюю на цьому увагу: Росія не вкладається в рамки антропоцентричної схеми. Кожен з філософів зосереджений на Людину, але не як на біологічному, а як на духовному, Божому створенні. За словами Федора Степуна, в людині є і те і те, і «хаос» і «космос». З його оцінки починається книга про «Занепад Європи». Можна сказати, він висловив погляд російської філософії часу її розквіту. Вченість Шпенглера - щось емпірично живе, але трансцендентальної мертве, вважає Федір Степун, поняття абсолютної істини для нього не існує. Ідеї, з його точки зору, так само смертні, як душі і організми. Що таке для нього причинність? - Мертва доля. Що таке доля? - Органічна логіка буття. Науковий підхід до історії є для Шпенглера методологічної нісенітницею. Його завдання, тим не менш, перестати обертати історію навколо мнимого центру західноєвропейського світу, поглянути на історію як на гірську ланцюг. Для Шпенглера в історії відбувається нескінченне нарождення і вмирання форм. Для душ великих культур - весна, літо, осінь, зима; шлях від культури до цивілізації: від життя до смерті.
Протилежність культури і цивілізації, укладає Степун, - головна вісь всіх Шпенглеровских роздумів. Цивілізація - неминуча форма смерті кожної ізжівшей себе культури унаслідок вмирання будуєш енергій в душі. Тому свідчення - розпад монументальних форм у мистецтві, швидка зміна чужих, що входять в моду стилів і, звичайно, спорт, погоджується автор, передбачаючи загальні процеси, які торкнуться не в малому ступені Росію.
Правда, є в «Занепад Європи» самотні нез'ясованим місця, в яких Шпенглер натякає на Світову душу, відпускають до життя душі вселенських культур і приймаючу їх назад у своє лоно по звершенні ними своїх шляхів. У цій Світовий душі все вічно перебуває; в ній і понині живі втрачені трагедії Есхіла. Але не це становить пафос його книги. Наближаючись до нашого часу, Шпенглер показує переродження релігійної вертикалі фаустівськоїдуші, навколо якої оберталася європейська культура, її перетворення на горизонтальну, атеїстичну вісь європейської цивілізації. Але і вся російська філософія, від Івана Киреєвського до Вл. Соловйова і Л. Толстого, погоджується Степун, присвячена питанню обезбоженной європейської культури, збідніння релігійного почуття, втрати органічного почуття буття, знеособлених людини механізмом. І все ж, укладає Федір Степун, є книги, в яких правильні всі положення і вірні всі факти, але які не мають відношення до істини, бо не мають відношення до духовного буття. Не випадковий інтерес російських філософів до книги Шпенглера, як і репліка Миколи Бердяєва, одного з авторів обговорення: «Такі книги нам ближче, ніж європейським людям. Це нашого стилю книга ».
|
