 «Бегущая вода священна»
Західний край Корнуолла - земля важкопрохідних, залитих морською водою вересових полів і гігантських мегалітів. Але саме в одному з прихованих місць цієї стародавньої землі я і мій компаньйон натрапили на релікт, не менш значний, ніж ці великі камені, але такий же мовчазно виразний, як стародавні сакральні практики - колодязь святого Медрона.
Ми прийшли до колодязя вузької брудної стежкою, через скорочення дерева, під якими весняний дзвіночок м'яко світився в сяйві раннього вечора, і підійшли до колодязя. Колодязь вдавав із себе відкритий басейн, обрамлений висячими гілками глоду. Хоча місце було наповнене святістю і мовчанням, було помітно недавнє присутність людей: по величезній кількості ганчірок, пір'я і навіть первинних поліетиленових пакетів, що висять на гілках - виконаних по обітниці приношеннях древнього ритуалу, який все ще практикується пилигримами двадцятого століття.
Новости сайта:ремонт электропроводки киров расценки
Дивно припускати, що на Британських островах все ще існують тисячі священних колодязів. Більшість з них - природні джерела, деякі - відкриті басейни, такі як колодязь Святого Медрона, в той час як інші часто оточені кам'яною спорудою. Більшість колодязів, тим не менш, стоять у руїнах, зарослі і вже ніким не відвідуються. Деякі були спаплюжені великою рогатою худобою і присутністю людини. І все ж багато джерела залишаються центром паломництва, так само, як це було за часів язичництва.
Люди приходили до криниць у пошуках зцілення і передбачення. Якщо паломник потребував фізичному зціленні, він пив або іноді омивав тіло у водоймі. І, фактично, вода деяких джерел дійсно була цілющою, завдяки присутності в ній деяких корисних копалин. Але цілюща сила джерел була обумовлена чимось більшим, ніж їх лікарські властивості. Джерело сам по собі розглядався як святиня, присвячена дивовижному появи живої води, у багатьох культурах - символ поколінь, очищення, і, власне, матриці життя. Як вказує Мірча Еліаде, «вода символізує всю потенційну можливість, це - fons і origo, джерело всього можливого існування».
Надприродні властивості автоматично увазі появи потужного архетипу. Священні колодязі Британських Островів дійсно були настільки популярними місцями в язичницькі часи, що рання Римська Церква доклала великих зусиль, щоб викорінити їх. Але, як зазвичай буває з незнищенності архетипними силами, змінилася лише форма, в той час як сама містерія залишилася незмінною: джерела-язичницькі храми перетворилися на джерела-християнські святині.
І ритуали тривали століттями: люди робили паломництва до священних криниць в пошуках засобу від різноманітних хвороб - від ревматизму до цинги, від зламаних кісток до прокази. Багато колодязі, як вважалося, виліковують хвороби очей; це пояснювалося тим, що джерело - це очей бога. І симпатична зв'язок між водою і родючістю привела, як і можна було очікувати, до того, що за деякими джерелами закріпилася репутація исцеляющих від безпліддя. Наприклад, в Оксфорді, Колодязь Дитину (Дитячий Колодязь) був наділений чудесним властивістю обдаровувати безплідних жінок дітьми, в той час як джерело Святої Агнеси в сомерсетском Уайтстонтоне був прославлений чутками, що Генрієтта, дружина короля Чарльза Першого, забажала там дитину і незабаром завагітніла.
Біля колодязя прохач міг залишити символічну частина одягу, яку зазвичай вішали на гілку, щоб цілюща сила колодязя діяла на неї. Такий звичай привів до того, що шотландські зцілюють колодязі отримали назву «Лоскутковим колодязі». Той, хто шукає міг принести дар джерелу - звичайно це були зігнуті шпильки, що призвело до збільшення кількості «шпилькових колодязів» на Британських Островах. Цей скромний дар був наступником великих скарбів, виявлених біля основи колодязів, відвідуваних в кельтської і римської Британії; в шахті колодязя Ковентіни, що в Карробау (Нортумбрия), були знайдені більш 14000 монет, бронзові статуетки, коштовності, вироби зі скла та людський череп.
Цілюща сила колодязів також пояснюється британським еквівалентом інкубаційного сну. Античні храми Асклепія, в яких практикувалася ця форма терапії, були розташовані у священних колодязів і джерел; тут хворий міг брати участь у ритуалах, розроблених для закликання зцілюючого сну. Кілька років тому в римській Британії, в парку Ліднея, що в Глостеншіре, був побудований храм сну, але записи вказують, що Колодязь Святого Медрона використовувався в цих цілях набагато раніше - в 17 столітті чудесне зцілення було засвідчено ні ким іншим, як місцевим єпископом. Сильно покалічений чоловік, Джон трелі, «завдяки трьом зауважень в його снах, а також обмиванню в колодязі святого Медрона і подальшого сну в тому, що називається Ліжко святого Медрона, був несподівано і чудесно зцілений». Ліжко святого Медрона була довколишнім каменем, часто використовуваним як місця для інкубаційного сну, безсумнівно, холод і непристосованість місця для сну були необхідним для того, щоб викликати яскраві і легко згадувані сни.
Недавнє дослідження, більше того, перевірило цю дивну зв'язок між колодязями і сном: дослідник Містерій Землі Поль Девере в «Розум Землі» перераховує місцевості, де люди ставали сонними і засипали неподалік від священних колодязів. Він пов'язує цей феномен з невеликим рівнем радіоактивності, виявленої в багатьох з цих місць.
Сон у священних колодязів також використовувався як метод передбачення майбутнього; можливо, це відгомін язичницьких часів, коли, мабуть, жінка здійснювала контроль над колодязем. Дотепер збереглася давня практика, правда, в більш скромному вигляді - в прагненні дівчат побачити у водній гладіні колодязя обличчя майбутнього чоловіка.
Наприклад, одна проста дівчина з Селбі не могла вирішити, за кого з її шанувальників вийти заміж, і попросила допомоги у Криниці Чарівних шпильок, якому приписується вміння передбачати. Вона випила води з колодязя і попросила чарівних істот послати їй бачення про чоловіка, за якого вона повинна вийти заміж. Після цього вона швидко заснула і їй наснилося, що один з її шанувальників, одягнений у святковий одяг, наблизився до неї, щоб надягти обручку. Більше того, фейрі забрали дівицю в Чарівну Країну, що висуває на перший план важливу особливість священних колодязів - вони, поряд з іншими сакральними елементами ландшафту, такими як деякі мегаліти, печери, дерева і озера, - є брамою в Світ Духа - Інший Світ.
Це перегукується з тим, що в кельтській міфології Колодязь Мудрості стоїть в самому центрі Іншого Світу, духовного джерела всього, припливом чого є священні колодязі Британії та Ірландії. Рання література оповідає нам про джерело, що б'є подібно фонтану при дворі палацу Мананнана Мак Ліра. Навколо джерела висять дев`ять чарівних гілок ліщин, які роняють пурпурні горіхи в воду. Лосось - риба мудрості і містичного натхнення у кельтів - їсть горіхи і посилає лушпиння по п'яти потокам, які прагнуть з колодязя вниз, і «протягом тих потоків більш мелодійно, ніж будь-які людські пісні». У мудрої історії «Пригоди Кормака на Землі Обітованої», Мананнан мак Лір пояснює, що джерела - це п'ять почуттів, через які обрітається знання, «і ніхто не знайде мудрість, що не випивши води з цих джерел. Народу, що п'є з усіх цих потоків, відкриті багато мистецтва ».
Отже, шукаючі протягом багатьох століть просили у священних колодязів цілющу силу і мудрість Іншого Світу. Цей зв'язок визнана кельтськими паломниками, які пили воду зі спеціальної чаші, зробленої з людського черепа, таким чином встановлюючи зв'язок з мертвими, що живуть в іншому світі. Досить цікаво, що стосовно колодязя Лландейло в Діфеде (Уельс) ця язичницька традиція була збережена в християнському образі аж до теперішнього часу: щоб вода була корисною, потрібно випити її з черепа кельтського святого Тейло, чия церква в руїнах знаходиться неподалік.
Коли говорять про існування священної риби, згадується Лосось Мудрості, що живе в деяких священних колодязях - невід'ємна частина чарівних властивостей колодязя. Наприклад, в Уельський колодязі Нант Періс, що в Лланберіс, в кінці цього сторіччя запас «священних риб» був поповнений. Цей колодязь в дев'ятнадцятому сторіччі був часто відвідуємо великою кількістю важко хворих людей, які тривожно спостерігали за рухом риби: якщо риба з'являлася в момент, коли набирали воду, то лікування дійсно наступало, інакше ж вода не мала ніякої сили. В Ірландії тонко замаскована язичницька церемонія «платежу Раундів» досі практикується у священних колодязів. Про колодязі святого Монакан в Керрі кажуть, що для Раундів це кращий в Мюнстері колодязь. Люди впевнені, що в колодязі живуть лосось і вугор, і кожному, кому пощастить побачити їх, повезе в раунді.
Також відомо, що по фольклорній традиції колодязі відвідувалися в певні пори року: вони були найбільш популярні в травні або в середині літа, у дві поворотних точки року, коли врата в Інший Світ були широко відкриті. Також у цей час люди часто спостерігали у священних колодязях жителів Іншого Світу.
Не дивно, що зберігача Іншого Світу часто виявляли спостерігає за священними колодязями Британських Островів. Тим не менш, з часів християнізації колодязі охороняє святий чоловічої статі, хоча відомо, що роль хранителя колодязя спочатку виконувала жінка.
Вважається, що відносини з Інший Світом здійснювалися з дозволу жінки-духу або богині. Зокрема, існувала думка, що Інший Світ розташований під землею, яка для язичницької Британії та Ірландії, як і для більшості світових культур, була істотою жіночої статі. Тому колодязь розглядався як вхід в лоно землі. Цей концепт ілюструвався графічно наявністю шила-на-гіг (sheela-na-gig) біля деяких колодязів Ірландії. Ця фігура, яка втілює жіночу плодючість, вирізувалася на камені, і складалася з розведених у сторони ніг і вагіни: так само, як і колодязь, це символізувало витік, що дарує життя.
Священний колодязь як дивовижне вторгнення духовної чи божественної сили в буденний світ також розглядався як плекають груди Матері-Землі. Деякі місцеві легенди ясно показують, що вода з колодязя була особливою, тому вона була молочна або вершкова, як якщо б вона дійсно прибувала від грудей Матері-Землі.
Наприклад, кажуть, що з колодязя святого Ільтіда, що біля Суонсі (Уельс) в магічне час, близький до середини літа, замість води тече молоко. Тут багато присутніх відзначали, що в той час, як вони уважно і здивовано дивилися на молочний потік, вони також бачили серед лежачого в різних напрямках гравію якусь жирну субстанцію, поточну між гравію, подібну зібраному з молока речовини, з якого роблять вершкове масло .
Загоює і відновлює ефект води зі священних колодязів виходить від грудей Матері-Землі, тому цілком зрозуміло, чому духом колодязя була жінка. Наприклад в Бас, місцеве споконвічне божество Сул дала ім'я римським гарячим джерелам - Водам Суліс, в той час як в Карробау зруйнований храм знаходиться біля колодязя, присвяченого Ковентіне (романізоване ім'я іншого споконвічного божества). Виконана по обітниці дощечка показує, як богиня плаває на аркуші водяної лілії, в той час як рельєф зображує трьох її служниць, несучих кубки, з кожного з яких ллється вода.
Ці фігури могли бути «дівами колодязів», згаданими в одному з середньовічних текстів, що оповідають про Грааль, в яких викладено проникливий розповідь, який ілюструє занепад священних колодязів як сакральних центрів культури Британії. Історія описує, як мандрівникам в Логрес (езотеричне назву «Внутрішньої Британії») прислужували діви колодязів. Але злий король згвалтував одну з них і вкрав її золотий кубок, і «надалі ніколи не давав діві служити нікому з тих, хто міг прибути туди і просити про продовольство». У результаті колодязі висохли, країна була вражена посухою і перетворилася на пустелю, яка могла бути відкуплена тільки знаходженням священної Чаші Грааля. Королівство збідніло, земля була настільки суха і безплідна, що води не вистачало на кілька Орєшников - бо були втрачені голоси колодязів і діви, які були в них.
Що було голосами колодязів? Чи були діви дійсно оракулами, виразниками мудрості Іншого Світу? Історія може бути прочитана не тільки на цьому рівні: це також може відноситися до стародавнього статусом жриці священного колодязя і подальшого осквернення і призначенню його чоловічому духовенству - друидической або християнському. У юнгианских термінах це, здається, відноситься до руйнівній силі сверхдомінірующего чоловічої свідомості і патріархального принципу логосу, який досяг свого апогею в середньовіччі.
Іншим результатом осквернення колодязя, як уже говорилося, був двір Багатого Рибака, який наповнював землю процвітанням і радістю. Його більше не могли знайти: іншими словами, духовний центр культури зник у матеріалістичної культурі, подібної до нашої. Шлях до нього може бути знайдений через сни і бачення.
Але цей центр не тільки прихований, але ще і видалений; ми все ще чуємо відлуння «голосів колодязів» навіть у наш час. Багато християнські церкви були побудовані поруч з язичницькими священними колодязями, і ранньохристиянська кельтська церква використовувала їх для хрещення, поки римська церква не замінила написи всередині будівлі. Безліч старих церков містить склеп або грот, який веде до підземного джерела. Такі місця - ближче до землі і воді - є внутрішні святині, глибоко заховані священні центри сакральних місць.
В Ірландії паломництва до священних криниць досі є важливою частиною християнського року, і величезна кількість їх припадає на День Святої Брігити, стародавнє кельтське свято Імолаг, який проводиться 1 лютого. Численні священні колодязі фактично присвячені цій святій, яка була свого часу кельтської богинею Брайд, яка дала назву багатьом районам (напр. Брайдвелл) на Британських островах. Інша загальна назва священних колодязів і, згодом, районів - Ледівелл, оскільки колодязі, одного разу присвячені язичницьким богиням і їх жриць, були повторно присвячені християнської Діві Марії. Біля таких колодязів часто бувають видіння Білої Леді - примарною фігури, можливо, вигнаного духу колодязя або жриці.
До досить пізнього часу найбільшу кількість слідів традиції жриць колодязя збереглося в Корнуоллі; в Гульвал Велл літописець 17 століття Халс описує «довірливих селян», які приходили до криниць у пошуках зцілення і передбачення. Про колодязі дбала стара жінка, яка підтримувала місцевість навколо колодязя в чистоті й охайності, і передавала силу і благість тих вод, якими вона обдаровувала, натомість плати. Вона робила передбачення незнайомцям і показувала місцезнаходження втрачених і вкрадених предметів, включаючи місцевий рогату худобу. На багато миль довкіл вона була відома як «жриця колодязя» - так в давнину називали людей, з яких вона була останньою в своєму роді.
І навіть зараз у деяких англійських селах місцеві колодязі все ще заслуговують честі бути прикрашеними на щорічних церемоніях. Цей стародавній ритуал все ще практикується ентузіастами, і фактично розвинувся в дивне ремесло, яким деякі місцеві родини дуже пишаються. Щоб прикрасити, «одягнути» колодязь, дерев'яний остов покривають глиною, в яку укладають пелюстки квітів, листя, ягоди, мох, пір'я, насіння і шишки - з усього цього формуються картини. Цікаво, що в деяких селах служба проводиться біля колодязя, що, по суті, є сучасною формою поклоніння колодязя.
Завдяки сильному інстинктивному почуттю, повагу до священних вод залишається в душі сучасника, навіть якщо воно змушує випадково кинути монету в «Криниця Бажань» - або прив'язати ганчірку до дерева. Будучи біля колодязя святого Медрона минулої весни, два незграбних відвідувача в чужій церкви, мій компаньйон і я, порилися в кишенях і, нарешті, витягли пожмаканий носовичок. Трохи збентежені і все ж зворушені глибоким почуттям правильності дії, кожен з нас мовчазно прив'язав шматочки хустки до гілочці глоду, перш ніж піти назад у сгущающийся сутінок.
|
