 Щоб зрозуміти сенс переплетень і спіралей кельтського мистецтва, якому надано форму в енергійних, органічних відвертих, спочатку потрібно зрозуміти той шлях, на якому стародавні кельти плели павутину свого життя. Дивовижні візерунки на сторінці пергаменту або на кам'яному хресті, відображають світ, наповнений нескінченним захопленням руху, досконалістю, балансом між обмеженим і безмежним. Кельтські візерунки говорять з нами через темні хащі глухих лісів, які колись покривали Британію та Ірландію. То тут, то там несподівано з'являється з переплетених вузлів тварина або птах, немов виходить з тіней дерев. Людські форми переплітаються з тваринами, і з їх об'єднання, скручених і переплетених ліній, витканий цілий гобелен. Іноді форма, яка починається як людська, може закінчитися тваринам або птицею.
Новости сайта:Panasonic
Це ритмічне, глибоке проникнення форм відображає досвід сприйняття світу як живої істоти ранніми кельтами. Їхній світ був заселений пантеоном богів і богинь, які жили в різних околицях або персоніфікували їх. Сама Ірландія зустрічається в міфах в образі великої богині, одне з імен котрой - Еріу - дало ім'я країні, яку ми знаємо як Ейре (Ірландія). Її тілом була сама земля: два пагорби в Графстві Керрі, що нагадують жіночі груди, носять ім'я Груди Ану (Paps of Anu), інакше її імені. Обряд коронації для ірландських королів означав ритуальний шлюб із землею, що з'являлася у формі богині, відомої як Верховна Влада (Sovereignty). Подібні печерам земляні житла, такі як наприклад Нью Гренж в долині річки Бойн, побудовані більш ранніми мешканцями, розцінювалися як вхід в її лоно, де жили духи предків (а також сіди, і в цілому подібні "могили переходу" описуються в міфології, як прохід в "Інший Світ" (Otherworld). Озера, колодязі та джерела були присвячені богиням (СР напр. колодязь Брігіда), їх води дарували зцілення і підтримку. Море вважалося царством Мананнана мак Ліра, Короля Землі-під-Волнамі.Деревья також сприймалися як живі істоти зі своїми особистими якостями і відмітними ознаками: яскраві ягоди горобини дарували захист від зла, плоди ліщини були джерелом мудрості. Священне дерево стояло в центрі села кожного племені, в той час як друїди поклонялися богам у священних дубових рощах.Жівотние вважалися могутніми духовними істотами, які могли зв'язати людини з невидимими царствами, кельтським Інший Світом. Білий олень манить мисливця, що вийшов на полювання не заради свіжого м'яса, і борів веде його в темряву ... Провидці дізнавалися майбутнє за спостереженнями за польотом птахів і тлумачили їх крики. Туата Де Данаан, представники сверхествественной раси, що жили в порожнистих пагорбах, часто були смертним в образі птахів або жівотних.После приходу Християнства священні місця все ж залишилися священними, проте їхні імена змінилися. Жива, що говорить з людством виселення, тепер прославлялась як творіння Бога. Марія або Cвятого Бригіта тепер зберігала святі колодязі і навіть сам Ісус придбав язичницькі риси:
"Син Світанку Син хмар Син зірок Син елементів ..."
Гаельська молитви і гімни, зібрані в Шотландії вже в 19-му сторіччі, закликають на допомогу сили тварин, як, наприклад, це благословення:
"Мудрість змії нехай буде з тобою, Мудрість ворона нехай буде з тобою Мудрість відважного орла ..." і т.д.
Так і для язичника, і для кельтського християнина, навколишній світ був мостом, який обгорнув і з'єднав царства Землі і Духа.Получше розгледівши цей зв'язок, можна побачити три різних рівня пізнання всесвіту, кожен з них має на увазі зближення з навколишнім світом до тих пір, поки кордону між об'єктом і метою не зникнуть. Перший - досить поширений спосіб, коли людина ставиться до природи подібно до того, як спостерігач стосується об'єкта спостереження, обидва являють собою окремі, дискретні об'єкти. Оскільки при цих відносинах значимість природи порівнянна зі значимістю людини, я називаю цей тип відносин принципом "Я-Ти". Другий рівень сприйняття світу, який зустрічається трохи рідше, я називаю "ставленням спільності", де спостерігач починає зливатися з об'єктом спостереження і кордони між ними поступово стираються. Третій рівень це свого роду симбіоз, в якому людина та інші розумні форми є взаємозамінними. Це відбувається через процес перетворення, метаморфози, і я називаю цей рівень "змінюють" відносинами.
Принцип "Я-Ти" найвідоміший для нас спосіб пізнання світу, де природа розглядається як предмет людського досвіду, і є об'єктом багатьох поем, написаних людьми, провідними аскетичное існування в дикій місцевості. Деякі з них були язичницькими провидцями і провісниками; інші - ранньохристиянськими отшельнікамі.Еті лісові мешканці жили в хатинах з переплетених прутів, або навіть в печерах або на деревах; стіни, які оточують життя сучасної людини, і відокремлюють нас від досвіду близького пізнання природи, в той час були крихкими або не існували зовсім. Жити так, значить бачити себе в перспективі, маленькою часткою у величезному, вируючому світі. В одній поемі, відлюдник сьомого століття описує своє житло:
"Є у мене в лісі хатина, не знає ніхто, що живе в ній мій Бог: Ясень на ближній стороні, зовні чагарник ліщини, Величезний дуб укладає її в собі. Два вересом покритих косяка підтримують двері, І перемички зроблені з жимолості: Ліс навколо не має меж годує він жирних свиней ... "
Ясність і детальність цих описів характерні для кельтської "природної" поезії. Важливо те, що всі ці алегорії виникають з реального життєвого досвіду. На відміну від більш пізньої середньовічної придворної поезії, де природа лише бліда алегорія абстрактних якостей, ці вірші несуть нове сприйняття щоденного життя. Величезна різноманітність природних явищ у кожній поемі призначене для нас, відкриваючи вікно у світ, багатий різноманітністю форм життя:
"Вузька долина річки, Де живе безліч гладкошерстних, коричневих, круглоліций видр, Що так стрімко і завзято ловлять рибу; Безліч білокрилих величних лебедів І лосось, плодяться у скелястих берегів ..."
Кельтські поети природи закликають злитися з цим життям, до якої залучені всі доступні почуття. Ми, ті хто самі прогнали себе з багатого бенкету природного світу, воліючи йому порожні калорії "віртуальних" фактів і предметів споживання, можемо відчути, як цей світ сприймався нашими предками, які цілком були задоволені природним достатком речей:
"Ель з травами, блюдо полуниці Смачної і яскравою, Плоди ялівцю, Тернові ягоди, горіхи. Коли прекрасний сезон літа розкине свою кольорову мантію, Навколо тече солодкий аромат! Земляні каштани, дикий майоран, зелена цибуля-порей, Зелена чистота. Бджоли і травневі жуки, маленькі музиканти світу, Ніжний хор: Дикі гуси та качки, недовго перед кінцем літа Звучить ваша музика темного потоку. "
Жвавість цих образів нагадує відому фразу Блейка: "Якби двері сприйняття почистили, світ здався б людині нескінченним." І дійсно, в язичницької кельтської традиції мудрості, поезія розцінювалася як основне вміння провидця і містика. Згідно старим легендам, поет-провидець отримував божественне осяяння, з'ївши священну сутність, що з'явилася з тіла Землі: найчастіше це Лосось Мудрості, який приходить з колодязя, розташованого в центрі Іншого Світу. Коли Фінн мак Кумалла, відомий воїн-провидець, з'їдає Лосося на березі річки Бойн і стає освіченим, перші слова, які він виголошує - похвали місяцю травню, як ніби плоть чарівної риби відкрила йому очі на дивовижний світ:
"Ні місяця краще травня, прекрасний його лик, Дрозди співають вдень і вночі, ліс зеленіє ..."
У кожній поемі, відносини поета з природним світом дуже теплі і близькі. У 20-му сторіччі ми піддаються тенденції говорити про дерева, замість того, щоб говорити з ними, або розширити нашу свідомість настільки, щоб "обійняти дерево". У наступній поемі, автор звертається до окремим тваринам, рослинам і деревам, показуючи справжні стосунки "Я-Ти" з кожним з них:
"Маленький оленятко, мелодійно твоє мукання, солодкий твій голос, що звучить в долині річки ... Терновник, покритий шипами, маленький чорний чагарник; Зелена ряска, на краю колодязя чорного дрозда .... Яблуня, маленька яблуня, люто кожен трясе тебе; квітуча горобина, прекрасні твої плоди ... "
Особисте життя поета ледь згадана в цих віршах. Тільки іноді ми бачимо легкий відблиск деяких деталей, що описують побут, і то лише в поемах про зиму, коли поет укладений всередині свого будинку:
"Затишно нашому горщика на гаку ...", так звучить перший рядок поеми, відомої як "Зимовий Холод" ("Winter Cold"), але вона поміщена сюди лише для того, щоб контрастувати з важким становищем диких тварин:
"Вовкам лісу Куан Немає ні сну, ні спокою в їх лігві, Кропивник не знайде Захист в гнізді на схилі Лона."
Відсутність деталей особистого життя висуває на перший план її відносну незначність, у порівнянні з драмою, що розігралася в світі. Поет робить себе прозорим так, щоб він зміг досягти більш глибоких рівнів природи. Німецький поет Новаліс назвав те вимір, куди він переносився під час написання віршів "притулком душі", яке він описав так:
"Де внутрішній світ зустрічається із зовнішнім, і де вони зливаються, і ти знаходишся в кожній точці цього злиття".
Жити в лісі значило жити між світами і вивчати, як перетнути не відзначені на картах доріжки і небезпечні шляхи Іншого Світу. Для цього потрібно було почати зливатися безпосередньо з дикою природою. Суібне та інші Гельта, як вважається, відрощували на тілі пір'я, подібно птахам. З типовою двозначністю кельтської літератури, деякі тексти повідомляють нам, що вони могли літати як птахи; інші стверджують, що пір'я росли тільки для того, щоб захистити їх від жорстоких морозів і холодів, але що вони "бігають по деревах майже так само стрімко, як мавпи або білки". Чи справді вони відрощували пір'я або просто були закутаний в плащі з пір'я, які робили їх схожими на дивних величезних птахів, що ковзають між гілок темними вечорами? Якщо це був плащ, чи служив він для захисту від елементів або використовувався для польоту душі в Інший Світ? Суібне Гельта, як вважають, бігав зі стадами диких оленів, катаючись на них верхи, харчуючись подібно оленеві лише дикими рослинами і водою. Мерлін також описується живуть зі стадом оленів "подібно дикій тварині". Пригадуються оригінальні зображення на відомому котлі, знайденому в торфовищі в Гундеструпа, в Данії, де рогата чоловік сидить в екстатичному трансі, оточений лісовими тваринами. Ці "відносини спільності" з дикими тваринами тягнули людей за грань Іншого Світу: і Суібне і Мерлін розвивали сверхествественние здатності прорікання і зміни форми (оборотничества). В "відносинах спільності" межа між людиною і дикою твариною розмита; при практиці оборотничества вона повністю зникає. Тут - царство великих бардів і провидців, які були майстрами ходіння між світами. Наважуючись свідомо піддати своє Я смерті, вони були здатні розширити індивідуальну свідомість, щоб об'єднати його з досвідом не-людських форм і прожити безліч життів в інших реальностях в образах елементів або диких істот. Через досвід життя в шкурі «не-людського" вони досягали особистої мудрості, яка дозволяла їм усвідомити себе Свідомістю, а не Формою, Душею, а не Тілом; рідким свідомістю, яке могло стати універсальним, протікаючи в незліченних аспектах життя природного світу. Це було найвищим ступенем посвячення в кельтських таїнствах, які відкривалися лише для найсміливіших з поетів-провидців і героев.Велічайшій бард і провидець Уельсу - Талиесин, був посвячений у таїнства богині Керрідвен через певну послідовність змін форми, перетворившись, відповідно, спочатку в зайця , потім в рибу, птицю, і нарешті в зерно пшениці. Кожна з цих форм репрезентує один з трьох елементів, що становлять життя: заєць - земля, риба - море, птиця - небо, і зерно пшениці як потенціал Посвяченого, що ввібрав у себе силу Трьох Царств. Поет-провидець часто описує свої втілення в заклинаннях, які наповнені надприродною справжністю:
"Я був синім лососем, Я був собакою, оленем, самця козулі на горі ..." говорить Талиесин.
Як говорить провидець Амергін:
"Я - вітер морський; Я - хвиля з глибин; Я - бик семи битв; Я - орел на скелі; Я - сльоза сонця;"
Іншим "змінює форму" і мандрівником у часі був Туан О'Карелл, інший древній провидець, згадки про якому були виявлені ченцем Фінніаном з Мовілля, і про який він розповідає в описі перетворень. Він описує тяжкий вантаж старості в образі виснаженого старого, і радість відродження, коли він перетворюється на оленя, під час першої з багатьох метаморфоз:
"Нарешті старість наздогнала мене, і я був на кручах і пустках і не міг піти з них ... волосатий, пазуристий, зів'ялий, оголений і сірий, нещасний, зацькований. Коли одного разу я заснув вночі, я побачив себе став оленем. У тій формі я був молодий і радість була в моєму серці ... Тоді зросли на моїй голові Два роги з трьома відростками Так, що я був грубий і сер в формі Після того, як мій вік змінився, відкинувши слабкість ".
Туан, подібно Суібне і Мерлину, стає ватажком оленячих стад Ірландії, перед тим як прийняти остаточну форму, він стає по черзі кабаном, яструбом і лососем і нарешті знову приймає образ людини. Кожен раз, коли він втомлюється, він повертає до якоїсь печері, де постить протягом трьох днів, період, використовуваний кельтськими провидцями для магічних подорожей. Подібно Фінтану, він піддається багатьом труднощам, які відкривають йому все багатство життєвого досвіду:
"Я став річковим лососем ...., був енергійний і вгодована, і мої рухи були прекрасні, і я уникав кожної небезпеки і кожної пастки - хитрість врятувала від рук рибалок, і від кігтів яструбів, і від рибальських копій - так, що шрами , які вони подарували, все ще на мені. "
Життя Туана як лосося закінчилася, коли рибалки вождя Кайрелла ловлять його і смажать для його дружини, яка з'їдає рибу цілком. Через деякий час виявляється, що вона вагітна Туан, який усвідомлює себе, перебуваючи в її лоні, пам'ятаючи те, ким він є насправді і знаючи про все, що відбувається в Ірландії.
Таким чином в таємничому перетворенні, яке служить для того, щоб освітити магічне взаємодія людських і нелюдських форм в кельтської традиції, людина, яка з'їдає лосося, щоб стати провидцем, сам перетворюється на лосося, який буде з'їдений людиною, щоб був народжений інша людина.
|
